Las dos caras de Adam Smith:
egoísmo y altruismo

					Vernon Smith

“No es de la benevolencia del carnicero, del cervecero, o del panadero, de quienes debemos esperar nuestra cena, sino de la preocupación de estos por sus propios intereses... Esta división del trabajo no está originada en ninguna sabiduría humana, que anticipa y procura la opulencia a la que da lugar. Lo está en la necesaria, aunque muy lenta y gradual consecuencia, de una cierta propensión que observamos en su naturaleza, que sin buscar esa utilidad generalizada, lo inclina al trueque e intercambio de una cosa por otra”.

La riqueza de las naciones
Adam Smith, 1776

“No importa cuán egoísta se suponga al hombre, es evidente que hay ciertos principios en su naturaleza que lo hacen interesarse en la fortuna de los demás, y transforman la felicidad de aquellos en necesaria para él, aunque no obtenga de eso otro placer más que observarla”.

La teoría de los sentimientos morales
Adam Smith, 1759

La yuxtaposición de estas dos afirmaciones hace resaltar lo que aparece como visiones contradictorias que sobre la naturaleza humana tenía Adam Smith; esto había sido notado hace tiempo, tanto en el discurso popular como académico, y quizás ayude a explicar la mayor notoriedad de La riqueza de las naciones. Como fue observado por Jacob Viner, “muchos escritores, incluido este autor, al comenzar su estudio de Smith encontraron estos dos trabajos en alguna medida, básicamente inconsistentes” (Viner, 1991).
Sin embargo, estas dos visiones no son inconsistentes si reconocemos como un rasgo distintivo fundamental de los homínidos su propensión universal al intercambio social. Esta propensión se expresa tanto en el intercambio personal en las transacciones sociales en pequeños grupos, como en el comercio impersonal, por medio de extensos mercados de grandes grupos. De esa manera, podemos decir que Smith tenía solo un axioma de comportamiento: “la propensión al trueque e intercambio de una cosa por otra”, donde los objetos de intercambio los interpretaré de tal manera que incluyan no solo bienes, sino también regalos, asistencia y favores, fundados en la simpatía y preocupación por los demás. Esto es, “en la generosidad, humanidad, amabilidad, compasión, amistad y estima” (Smith, 1759).
Como se puede observar en los registros etnográficos y en experimentos de laboratorio, ya sea que se intercambien bienes o favores, en ambos casos se producen ganancias, que son las que los seres humanos buscan incesantemente en todas las transacciones sociales. Así, este axioma de Adam Smith, interpretado de manera que incluya el intercambio de bienes y de favores -cuando éste ocurre en distintos instantes del tiempo-, así como el comercio de bienes -cuando éste es efectuado en un instante preciso del tiempo, ya sea por medio del dinero o por medio del trueque por otros bienes-, es suficiente para caracterizar la mayor parte de los emprendimientos sociales y culturales humanos. Esto explica por qué la naturaleza humana parece inducir a las personas a preocuparse simultáneamente de sí misma y de los demás, y permitiría entender el origen y fundamento último de los derechos de propiedad.
El derecho de propiedad es una garantía que permite que ciertos actos sean realizados por personas dentro de los marcos definidos por ese derecho. Nosotros automáticamente pensamos en el Estado como el garante contra represalias cuando los titulares del derecho lo ejercen. Pero los derechos de propiedad preceden a los estados-naciones, porque el intercambio social al interior de tribus sin Estado, y el comercio entre estas tribus precede a la revolución agrícola ocurrida hace solo 10.000 años, un mero pestañeo en la escala de tiempo de la emergencia de los humanos. Tanto el intercambio social como el comercio reconocen implícitamente derechos mutuos para actuar que se traducen en lo que normalmente llamamos “derechos de propiedad”. ¿En qué sentido son estos derechos “naturales”? La respuesta, creo, se encuentra en a universalidad, espontaneidad y valor adaptativo evolucionario de la reciprocidad. La reciprocidad en nuestro actuar, que se observa en la conducta humana (y también prominentemente en la de nuestros parientes cercanos, los chimpancés), es el fundamento de nuestro rasgo distintivo como criaturas de intercambio social, intercambio que hemos extendido para incluir el comercio con personas sin parentesco y también con miembros de otras tribus mucho antes que adoptáramos la agricultura y la ganadería como formas de vida.

Los ORÍGENES DEL COMERCIO: LA RECIPROCIDAD, EL COMPARTIR DE LOS CAZADORES-RECOLECTORES Y LA ECONOMÍA DE MERCADO

La reciprocidad en las comunidades de chimpancés

Se piensa que los humanos y los chimpancés modernos -biológicamente nuestros primos más cercanos- se separaron de nuestro ancestro común hace unos 5 a 6 millones de años (Diamond, 1992). Nuestros parientes chimpancés, más que ningún otro primate no humano, comparte con nosotros una notable sofisticación en su organización social (De Waal, 1989), pero yo quisiera poner un énfasis particular en la capacidad de los chimpancés para involucrarse en actos de reciprocidad, tanto positiva como negativa (McCabe, Rassenti y Smith, 1996). Por reciprocidad positiva me refiero al acto en que el individuo A responde, no simultáneamente y con actos similares, a los bienes o favores que el individuo le ha transferido previamente. Éste es un comportamiento común de los chimpancés estudiados por De Waal en el Centro Regional de Investigación de Primates de Yerkes y en el zoológico de Arnheim.
El número de transferencias de comida entre chimpancés en una dirección se relacionaba positivamente con las transferencias en la dirección opuesta: “si A comparte mucho con B, entonces B, en general, comparte mucho con A, y si A comparte poco con C, entonces C también comparte poco con A”. También “el acicalamiento afecta el compartir posterior: la probabilidad de A de obtener comida de B mejoraba si antes A había acicalado a B durante el día” (De Waal, 1996).
La reciprocidad negativa ocurre cuando los individuos son castigados por “hacer trampa” en el intercambio social, es decir, cuando no reciprocan a quienes previamente les han entregado bienes o favores. La reciprocidad negativa es el policía endógeno del intercambio social, que define los sistemas naturales de derecho de propiedad. Ésta aparece porque la reciprocidad positiva, también llamada “altruismo recíproco” (Trivers, 1971) puede ser infectada por individuos egoístas que “viajan gratis” (free riders), es decir por individuos que sólo reciben los favores o beneficios de otros y nunca los otorgan de vuelta. De ahí la importancia de la reciprocidad negativa, pues al castigar a los free riders, actúa como una transacción implícita o costo que busca que los individuos que no reciprocan sí lo hagan en el futuro, volviendo a hacer cumplir la reciprocidad positiva.
La reciprocidad negativa también se observa en comunidades de chimpancés. La expresión grupal de la reciprocidad negativa fue particularmente intensa, así como marcadamente dilatada en el siguiente incidente reportado por De Waal, en 1996:

Una tarde, cuando el guardia había comenzado a guardar a los chimpancés, dos hembras adolescentes se rehusaron a entrar al edificio. La regla del zoológico de Arnheim era que ninguno de los monos recibiría comida hasta que todos hubieran pasado de la isla a sus habitaciones, por lo que los ya hambrientos chimpancés recibían con mucha hostilidad a quienes se demoraban en llegar, ayudando activamente a hacer cumplir la regla.
Cuando las desobedientes adolescentes finalmente entraron, con más de dos horas de tardanza, les dieron una pieza separada para evitar represalias. Sin embargo, esto las protegió sólo temporalmente. A la mañana siguiente, cuando ya estaban todos de nuevo en la isla, toda la colonia expresó su frustración por el retraso sufrido en la comida la noche anterior, persiguiéndolas y dándoles una paliza. No es necesario mencionar que esa tarde ellas fueron las primeras en llegar.

Entonces, los monos parecen “entender” el intercambio o, al menos, no tienen dificultad en interpretar la intencionalidad cuando un humano les ofrece algo luego que ellos le fueron a buscar un objeto. Por ejemplo, si alguien deja un desatornillador en la jaula de los monos, “uno de sus habitantes rápidamente entiende lo que significa que apuntemos al desatornillador con un dulce en la mano. Va a buscar la herramienta y la intercambia por la comida” (De Waal, 1996).
Los monos capuchinos también se involucran en “intercambios”, en el sentido que un individuo compartirá más comida con uno de sus compañeros si necesita su ayuda para obtener algo, que si no la necesita (De Waal, 1997).

La reciprocidad y los orígenes del comercio humano

Por al menos 2,5 millones de años (Klein, 1989; ver también Semaw, et al. 1997) nuestros ancestros homínidos vivieron como cazadores-recolectores y fabricantes de herramientas en pequeñas familias extendidas y tribus. Algunos siguen viviendo como cazadores-recolectores. Los etnólogos han estudiado sus estilos de vida intensamente por más de un siglo (Boas, 1897), lo que ha provisto de pistas respecto de lo que la vida en el Paleolítico puede haber sido. Solo en los últimos 10.000 años aproximadamente, nuestros ancestros abandonaron este estilo de vida. Eso ocurrió primero en el Cercano Oriente, cuando se comenzó a domesticar ovejas, hace unos 10.500 años, y luego continuó, hace unos 9.500 años, con el cultivo de diversos granos que habían sido seleccionados por tecnologías de búsqueda desarrolladas mucho antes. Cambios similares ocurrieron de manera independiente en Norteamérica y el Extremo Oriente. Aunque esta revolución agrícola aceleró una tendencia previa hacia una vida más sedentaria y una mayor dependencia del comercio a través de la especialización, los orígenes del comercio son mucho más antiguos, pues deben tener unos 100.000 años o más.
La clave para entender nuestra vieja “propensión al trueque e intercambio” se encuentra, creo, en nuestra capacidad para la reciprocidad, que fue seleccionada evolucionariamente y que constituye la base del intercambio social, mucho antes que hubiera comercio en el sentido económico convencional. Todos los humanos, en todas las culturas, intercambian favores. Aunque la forma en que se expresa culturalmente la reciprocidad es infinitamente variable, desde un punto de vista funcional, la reciprocidad es universal. Hacemos cosas beneficiosas para nuestros amigos e implícitamente esperamos que nuestros amigos hagan cosas beneficiosas para nosotros. Es más, esta condición define esencialmente la diferencia entre amigos y enemigos. Evitamos relacionarnos con aquellos que no reciprocan. Tú me invitas a comer y dos meses después yo te invito a comer. Te presto mi auto cuando el tuyo está en el garaje y luego tú me ofreces tus entradas para el fútbol cuando estás de viaje. Las amistades no necesariamente están conscientes de “llevar cuentas” de sus reciprocidades mutuas y el hecho que estemos en una relación de intercambio es tan natural como inconsciente, por lo que, en la práctica, la damos por sentada. Sin embargo, una vez que dos amigos toman conciencia de una asimetría en la reciprocidad, la amistad se ve amenazada. Más aún, a las personas que persistentemente tienen problemas en establecer o mantener amistades se les califica de sociópatas subclínicos (personalidad antisocial), que no poseen la capacidad inconsciente y la intuición para la reciprocidad. Un 3 a 4% de los varones (menos del 1% de las mujeres) son sociópatas, y se cree que constituyen hasta un 80% de aquellos reos que cometen crímenes de manera crónica (Lykken, 1995; Mealy, 1995). Formas incontroladas de egoísmo son lo que Hirshleifer (2001) llama el “lado oscuro de la fuerza”.

Intercambio de regalos con los esquimales

El hecho que el comercio se pueda plantear como surgido del intercambio, ya sea social o de regalos, queda ilustrado por la posición negociadora de individuos de muchas tribus de cazadores-recolectores. Pensemos en los procedimientos comerciales asociados al intercambio que realizaban los esquimales en Groenlandia a comienzos del siglo pasado. Peter Freuchen, el primer caucásico que estableció un puesto comercial permanente en Thule, describió el proceso -que dura varios días -de llegar a un acuerdo de transacción. Freuchen cuenta el caso de un hombre y su mujer que llegaron en su trineo cargados con pieles de zorro al puesto donde éste se encontraba (Freuchen, 1961). Inicialmente, el hombre niega siquiera que tenga pieles, alegando que es un cazador muy incompetente. Luego denigra la calidad y condición de las pieles que pudiera tener. Son objetos sin valor en comparación con la fina mercadería del puesto de Freuchen. Cuando finalmente permite la inspección de las pieles, Freuchen se deshace en alabanzas respecto de ellas e indica su intención de adquirirlas. Pero el hombre insiste en que sus pieles son “demasiado pobres para aceptar un pago”. Freuchen contra argumenta que quiere mostrar su gratitud por medio de sus “pobres” regalos. Al final, el cazador realiza un larguísimo examen de la mercadería de Freuchen, la que, por supuesto, insiste, tiene mucho mayor valor que lo que hay en el trineo. Eventualmente se consuma el trato, que puede ser interpretado como un mutuo intercambio de regalos en que cada parte recibe de la otra un regalo mucho más valioso que aquel que él mismo provee. Por lo tanto, las ganancias que cada parte dice que el otro recibiría, de realizarse el intercambio, son enormes, de modo que inevitablemente se llega al acuerdo de transacción. Sin embargo, para ello fue necesario verbalizar el trato de una manera que es claramente el opuesto al que utiliza un vendedor de autos cuando trata de vendernos un auto nuevo recibiendo a cambio nuestro auto viejo.

Parentesco, comercio y derechos de propiedad autoimpuestos

Estas consideraciones sugieren la hipótesis de que la reciprocidad positiva es un intercambio social voluntario que tuvo su origen en la familia nuclear. En efecto, dadas las relaciones de parentesco entre sus miembros, la reciprocidad que estos practiquen tiene sentido evolucionario, pues ayuda a la supervivencia de personas con genes similares. Aun si la reciprocidad es débil, al interior de las familias es más fácil detectar a los free riders y castigarlos. Como la sociedad tribal es esencialmente una familia extendida, en la que las relaciones de parentesco siguen teniendo cierta fuerza, el modelo de reciprocidad familiar se expande a un círculo más amplio. La genialidad del comercio propiamente tal fue permitir que las ganancias que genera el intercambio social se extendieran más allá de la familia y la tribu. El hecho que este intercambio haya involucrado inicialmente a relaciones de parentesco ha sido notado por Dalton (1977), quien observó en estudios etnográficos que mujeres adolescentes eran intercambiadas entre las tribus (generando un parentesco entre dichas tribus), como un mecanismo para comprar paz y estabilidad política, y creando así un ambiente conducente al intercambio intertribal de bienes privados, pero también de bienes públicos, como son los derechos para utilizar rutas de comercio, conocimiento técnico y funciones ceremoniales. De ahí que las primeras extensiones del comercio más allá de la tribu siguieran basándose en el nepotismo. Esto habría sido eficiente en la medida que redujese la necesidad de reciprocidad negativa para impedir la violación de contratos implícitos.
Una vez que se establece una relación de comercio en el tiempo, los beneficios recíprocos del intercambio proveen el fundamento para los derechos de propiedad autoimpuestos. Suponga que usted hace vasijas de cerámica y yo fabrico lanzas, ambas antes de la aparición de la agricultura: la cerámica aparece al menos 27.000 años atrás (Klein, 1989), mientras que descubrimientos recientes establecen que la industria de las lanzas y la caza de mamíferos mayores aparece, sorprendentemente, hace unos 400.000 años (Thieme, 1997). Establecida nuestra relación comercial, usted depende de mis lanzas y yo dependo de sus productos cerámicos, porque ambos son perecibles y requieren capital humano especializado. Consecuentemente, ambos tenemos interés en proteger los derechos de propiedad del otro. Si cualquiera de nosotros juega a “robar” en vez de jugar a «comerciar», se termina nuestra relación comercial y con ello las ganancias provenientes del intercambio. También es natural que queramos establecer un pacto para defender nuestros intereses comunes de eventuales merodeadores nómades externos. Estos mismos incentivos se trasladan a la revolución agrícola, solo que ahora usted cultiva maíz y yo crío chanchos e intercambiamos nuestros respectivos excedentes más allá del consumo hogareño: usted me entrega el maíz que le sobra y yo le entrego los chanchos que me sobran, y a ambos nos sobra parte de nuestra producción, porque nos hemos especializado en cada una de nuestras actividades.
En algún momento, algún «genio» incomprendido inventó algo que se llamaría «dinero», lo que permite liberar y generar la expansión de la reciprocidad, al facilitar la coincidencia entre las necesidades particulares de las personas. El comercio basado en intercambio de regalos, queda ahora liberado de la necesidad de mantener el registro de quién le debe a quién. Como lo reporta Lee (1968a), las tradiciones culturales de los villorrios Kung son verdaderas pesadillas de permanentes conversaciones de cómo dividir la carne producto de la caza.

SICOLOGÍA EVOLUCIONARLA Y “LECTURA DE MENTE”: IMPLICANCIAS PARA LOS DERECHOS DE PROPIEDAD COMO UN ORDEN NATURAL

Humphrey (1976a) fue el primer psicólogo en proponer que la conciencia surgió evolucionariamente como una manera de equiparnos para la interacción estratégica en nuestras interacciones sociales. Tener conciencia de uno mismo y de nuestros pensamientos y deseos nos permite hacer lo mismo respecto de la mente de los otros, “leer” su mente, y predecir su comportamiento a partir de sus palabras y actos. Esta capacidad, sin embargo, es básicamente intuitiva y no requiere un cálculo consciente: mientras hablo, usted, de manera inconsciente y natural, forma imágenes en su mente de lo que debe estar ocurriendo en la mía. Sabemos que comportamientos complejos son posibles sin que estemos conscientes o tengamos memoria de ello. El mal de Petit es un desorden de la mente en el cual una persona sufre una repentina pérdida de altas funciones cerebrales. Las víctimas dejan de experimentar la conciencia, pero continúan con sus actividades, que pueden incluir comportamientos complejos como tocar el piano. La modularidad del cerebro permite el aprendizaje subconsciente, como lo prueban experimentos con amnésicos, a quienes se les enseña una nueva tarea que ellos ejecutan con habilidad, pero que no recuerdan haber aprendido (Knowlton, Mangels y Squire, 1996). Por lo tanto, la conciencia debe estar asociada a módulos o mecanismos funcionales de la mente, distintos de otros mecanismos mentales.
Gran parte de lo que sabemos y podemos hacer lo hemos aprendido sin estar conscientes o tener recuerdos de ese aprendizaje. La manera como nuestra visión construye las imágenes del mundo exterior en nuestra mente es algo de lo que no tenemos conciencia. Lo mismo ocurre con el lenguaje natural hablado. Pero algunas cosas no se aprenden naturalmente; requieren la aplicación consciente de la actividad mental, como cuando aprendemos a distinguir izquierda de derecha o a tocar el piano (aunque algunos pueden tocar “de oído” y nunca aprenden a leer música) o qué es un equilibrio de Nash. Aunque esto último puede ser difícil de aprender o entender para algunos, alcanzar el equilibrio de Nash, sin embargo, puede ser logrado sin sospecharlo por sujetos que participan en experimentos en ambientes de información privada repetitiva, sin que ellos sepan nada de la lógica del equilibrio (Smith, 1982; McCabe, Rassenti y Smith, 1998).
Los sicólogos evolucionarios plantean que nuestra mente es como una cortaplumas suiza, compuesta de numerosos módulos computacionales altamente especializados en ciertas funciones particulares, cuya acción depende del contexto en que se dé y del dominio específico en que ocurran, como los módulos para la visión, el lenguaje, la detección de “tramposos” y la distinción entre amigos y enemigos, entre otros. Una pregunta controversial es averiguar si entre estos módulos innatos hay alguno que gobierne nuestro comportamiento orientado a la reciprocidad. Porque ya ha sido dicho que “todo lo que, hacemos en nuestra vida es descubrir aquello que ya esta construido en nuestro cerebro. Si bien el medio ambiente puede modelar la manera en que un organismo cualquiera se desarrolla, lo hace solo dentro del marco de las capacidades preexistentes de ese organismo. Es decir el medio ambiente selecciona de entre las operaciones previamente instaladas en el cerebro, pero no las modifica” (Gazzaniga, 1992). No sé si estas cosas son ciertas, pero la última década ha revelado evidencia de causas o predisposiciones genéticas para una serie de enfermedades y comportamientos que antes se pensaba eran producto del entorno, la cultura o la crianza. Cuando yo era niño se pensaba que todo era como una caricatura de Thurber, en la que aparece una mujer interrogada por las autoridades y un cuerpo que yace en el suelo con una pistola a su lado. Debajo de ello se leía, “Bueno, usted sabe, la historia realmente comienza cuando yo era una niñita chica...” (Thurber, 1943). Una cosa, sin embargo, parece clara: no podemos descartar la hipótesis de que lo que heredamos es un factor principal, si no el único, que explica las normas de reciprocidad que tradicionalmente se pensaba eran producto de la cultura. Se han logrado grandes modificaciones en el comportamiento de la mosca de la fruta, mediante la manipulación, en experimentos controlados, de la selección sexual (Rice, 1996). El control de la reproducción de perros a través de unas 10.000 generaciones ha dado como resultado una impresionante variedad de capacidades conductuales, las que, se ha mostrado experimentalmente, tienen componentes hereditarios (Scott y Fuller, 1995). Esta amplia variedad es el resultado de selecciones aplicadas al pool genético original del lobo. Estudios de gemelos univitelinos muestran que si el gemelo A tiene la característica C (alcoholismo, comportamiento criminal, CI alto, etc.), entonces hay una gran probabilidad que el gemelo B tenga esa misma característica C (Lykken, 1995). Sega1 y Hershberger (1998) reportan datos que muestran que gemelos idénticos eligen estrategias cooperativas más frecuentemente que mellizos cuando juegan al Dilema del Prisionero.
Sin embargo, la teoría económica estándar y el modelo estándar de las ciencias sociales, referido a la mente, contrariamente a lo recién dicho, postulan que ésta es como una máquina lógica de propósito general. Todas las tareas de decisión, independiente del contexto, constituyen, desde ese punto de vista, problemas de maximización de un cierto objetivo, sujeto a restricciones externas, ya sea que provengan del entorno físico o de las funciones de reacción de Nash de otros agentes. Esto es lo que enseñamos como economistas. Más aún, como todos sabemos, el equilibrio de Nash es difícil de enseñar -no nos resulta natural entenderlo- y muchos se desisten, incapaces de aprenderlo. Pero esto no significa que porque no aprendieron la teoría son incapaces de funcionar de manera efectiva en el intercambio social o económico de la vida diaria o de un experimento de laboratorio. Esto es así, porque las personas tienen módulos naturales intuitivos -módulos que les sirven adecuadamente en sus intercambios rutinarios- que les permiten “leer” las situaciones, intenciones y posibles reacciones de los otros sin un análisis cognitivo profundo y guiado. McCabe y Smith (2001) postulan una función mental contabilizadora de nuestra mente, que nos permite llevar la cuenta, inconscientemente, de nuestros buenos patrones de intercambio social.
La autoconciencia de nuestros fenómenos mentales es lo que nos permite “leer la mente” de otros, es decir, inferir, a partir de sus actos o palabras, sus estados mentales. Baron-Cohen (1995) sostiene la hipótesis que nuestra habilidad para leer la mente utiliza módulos como el de “detección de intencionalidad” (DI) y el de “mecanismo de atención compartida” (MAC) que proveen de información al “mecanismo de teoría de mente” (MTM). El DI tiene que ver con inferir las intenciones de otro, como “ella tiene hambre”, que es una relación diádica, mientras que el MAC es triádico: “María y yo vemos el auto que se nos viene encima”. La capacidad más sofisticada del MTM nos permite saber que una persona puede tener una creencia falsa. Esto es lo que hace que la decepción y el blufear sean estrategias de interacción posibles. El juego de los niños que «pretenden» ser otra persona, así como varios tests experimentales, establecen claramente que los humanos al llegar a la edad de cuatro años desarrollan un MTM plenamente operacional. Pero no todos los niños o adultos tienen un MTM intacto y, en algunos, incluso el MAC es defectuoso. Estas personas sufren de lo que se llama autismo.
Un test para el autismo es el “Smarties Test”. Los Smarties son unos dulces británicos como los M&M. Si le mostramos una caja de Smarties a un niño de cuatro años y le preguntamos qué cree que hay en la caja, él dirá “dulces”. Luego le mostramos el interior de la caja, a la que previamente se le han sacado los dulces y se le han puesto lápices. A continuación se le dice al niño que la misma pregunta se le va a hacer al siguiente niño que entre a la sala y se le interroga qué cree que el recién llegado contestará. Un niño normal de cuatro años probablemente responderá “dulces” o “Smarties”, mientras que el niño autista probablemente responderá “lápices”. El niño autista no tiene el sentido natural intuitivo para captar los fenómenos mentales en los otros y, por lo tanto, no es capaz de pensar que otro niño, al ver la caja de Smarties debe pensar que adentro tiene que haber dulces. El solamente sabe que la caja tiene lápices, y por eso dice que cualquier otro niño dirá que la caja tiene lápices.
Sin embargo, los autistas pueden tener una inteligencia normal e incluso superior, medidas por los test de CI estándar. Su habilidad natural para el lenguaje permanece intacta, puede ser normal o incluso superior. (La gran mayoría de los niños retardados mentales, por ejemplo aquellos con síndrome de Down o de Williams, cuando tienen el equivalente a la etapa de desarrollo de cuatro años, no tienen dificultad en pasar el test de los Smarties, tienen una buena habilidad natural para el lenguaje, pero les va mal en las pruebas de CI y otros tests de inteligencia). Como adultos, los autistas pueden aprender a predecir cómo se conducirán otras personas en determinadas circunstancias, simplemente recurriendo a una vasta biblioteca de experiencias memorizadas, como en el caso de Temple Grandin, quien tiene un Ph.D. en ciencias agrícolas, pero no tiene ninguna intuición de las acciones de otros en situaciones sociales (Sacks 1993-4). Ella dice sentirse como un “antropólogo en Marte”. El lenguaje técnico de la ciencia le resulta fácil, mientras que el lenguaje social -chistes, ironías, alusiones o metáforas- le es completamente contraintuitivo y va más allá de sus instintos naturales.
Las implicancias de todo esto para el tema de este artículo son claras. Y los seres humanos normales, incluso aquellos con limitaciones variadas y sustancia es en su inteligencia general, mantienen intactos sus módulos mentales que les permiten estar intuitivamente conscientes de los fenómenos mentales de otros. Esto me permite apreciar no solo el valor para mí de tener ciertos derechos para actuar, sino que también conocer intuitivamente el valor de esos derechos para otros. De ahí mi disposición a defender a mis amigos de sus enemigos, externos. Esta capacidad social surgida  evolucionariamente parece ser una parte normal del desarrollo de la mente humana; es tan parte del orden natural como tener hambre o requerir satisfacer esa hambre.

LA EVIDENCIA EXPERIMENTAL MUESTRA QUE LA NATURALEZA HUMANA ES A LA VEZ EGOÍSTA Y ALTRUISTA

El comportamiento no cooperativo hace que los mercados impersonales funcionen

El enigma implícito en los dos grandes trabajos de Adam Smith es averiguar si pueden coexistir la cooperación y la no-cooperación (competencia clásica) y, en caso afirmativo, cómo y por qué. Hemos visto que incluso en nuestros parientes chimpancés, lo que claramente coexiste es la reciprocidad positiva y negativa. Pero estos comportamientos son complementarios: la reciprocidad positiva necesita a la negativa para impedir que los free riders invadan a las poblaciones de altruistas recíprocos que sí incurren en intercambio social recíproco. Pero esto no es de lo que Adam Smith estaba hablando. Él, hablaba de la yuxtaposición de la reciprocidad positiva con el egoísmo o conducta no cooperativa. ¿Por que coexisten? El comportamiento no cooperativo es la ausencia de reciprocidad positiva, que no es o mismo que reciproca a negativa, a la que se recurre como el costo necesario para castigar a quienes rechazan las ofertas de cooperación. La clave para entender esa coexistencia esta en distinguir entre los mercados de intercambio impersonal y el intercambio social personal, y entender que la eficiencia del primero se basa en el comportamiento no cooperativo, mientras que la eficiencia del segundo requiere reciprocidad.
Primero ilustraremos el conocido resultado experimental que el egoísmo, tal como se expresa en un mercado impersonal de agentes que interactúan en competencia, maximiza simultáneamente el beneficio del individuo -dado el comportamiento individualista de todos los demás- y la sumatoria de las ganancias resultantes del intercambio. Es decir, los agentes maximizan tanto el tamaño de la torta como la parte que le corresponde a cada uno, dado el comportamiento maximizador que todos los actores exhiben. Esto ya nos fue enseñado por Adam Smith en La riqueza de las naciones y fue establecido técnicamente por primera vez por Cournot en 1938, cuando el número de agentes N se hace suficientemente grande. (Cournot inventó la idea del equilibrio no cooperativo, pero debido a la sociología de nuestra profesión de economistas, hoy lo llamamos equilibrio de Nash).
La figura 1 grafica los contratos que se alcanzan en un experimento que usa las reglas institucionales del remate doble, un tipo de remate que es universal en los mercados de commodities y activos financieros. Funciona así: los compradores anuncian posturas de compras, o “bids”, y los vendedores anuncian ofertas de venta, o, "asks” (en este caso en una bolsa electrónica); un nuevo “bid” o precio de compra debe ser más alto que el “bid” actualmente vigente (que es el último y el mejor hasta ahora) mientras que una nueva oferta de venta (ask) debe ser más baja que la actualmente vigente. Esto hace que la brecha entre el “bid” y el “ask” -entre la oferta de compra y la oferta de venta- solo puede hacerse más chica a medida que llegan nuevas ofertas, nuevos “bids” y “asks”, hasta que se produce un contrato que ocurre ya sea porque un comprador acepta la oferta de venta vigente o un vendedor acepta la oferta de compra vigente.

Las trayectorias de oferta y demanda (venta y compra) a la izquierda del gráfico son inducidas en el mercado asignando escalones de valor a cada uno de los compradores individuales (BI, B2 y B3) y escalones de costo a cada uno de los vendedores individuales (S1, S2 y S3). Ningún comprador está dispuesto a pagar más que el valor B que le asigna al bien que se remata, y ningún vendedor está dispuesto a vender bajo el costo S en el que incurrió para tener ese bien. A su vez, cada sujeto comprador que participa en el experimento conoce su valor B y lo mismo ocurre con el costo S para los sujetos vendedores. Ningún participante ve lo que se muestra en la figura 1, aunque cada uno puede observar las ofertas de compra y de venta que se van produciendo, así como los contratos que se pactan, mientras estos van ocurriendo en tiempo real. La eficiencia del experimento, calculada como el porcentaje que se alcanza respecto de la suma del excedente del consumidor y del productor, siempre tiende a acercarse al 100% en el tiempo, como se argumentaba implícitamente en La riqueza de las naciones: el excedente es la riqueza creada por el intercambio, posibilitada por la existencia del mercado en la figura 1. Esto se mide por el área del triángulo que se produce entre la trayectoria de oferta y demanda a la izquierda de su intersección. Más aún, en el equilibrio competitivo, logrado al final del período 1 luego de un remate continuo y repetitivo, cada comprador y vendedor maximiza sus ganancias, las que son pagadas en dinero efectivo por el experimentador. Cada precio de contrato a la derecha de la figura 1 aparea a un comprador y un vendedor, a quienes el experimentador entrega las ganancias que obtuvieron: al comprador se le paga en efectivo la diferencia entre el valor que él le asigna a la unidad comprada y el precio del contrato (necesariamente más bajo que ese valor) y al vendedor se le paga en efectivo la diferencia entre su costo de la unidad vendida y el precio del contrato (necesariamente más alto). De ahí que en los mercados impersonales las personas se comporten de manera no cooperativa y esto maximiza las ganancias generadas por el intercambio.

La reciprocidad es el comportamiento que permite el funcionamiento del intercambio personal

La figura 2 ilustra el juego llamado de “confianza” entre dos personas y se muestra en la forma de un árbol de opciones, como en Dickhaut, et al. (1997). Como se ve en la parte de arriba del árbol, el jugador 1 puede moverse a la derecha o hacia abajo.
Luego el jugador 2 puede moverse a la derecha o hacia abajo. El juego termina cuando se llega a una casilla de pago (rectángulos con dos cantidades, en la figura 2) en la que el jugador 1 recibe el monto de arriba y el jugador 2 el de abajo (los montos están en dólares). Así, si el jugador 1 se mueve a la derecha cuando está arriba, el juego termina y 1 recibe U$S 10 y 2 recibe U$S 10. En este experimento hay doce parejas de personas en la sala y cada uno está apareado de manera aleatoria con otra persona del grupo; asimismo, se les asigna la condición de jugador 1 o 2 aleatoriamente. Cada uno se sienta frente a un computador y toma sus decisiones mediante un clic de su mouse sobre una flecha que indica la opción elegida. Cada persona ve todas las movidas del otro y los pagos a que se llega; todas las movidas son secuenciales.

Figura 2
Juego de confianza
 Árbol de decisiones

Decimos que el jugador 1 puede decidir jugar de manera no cooperativa eligiendo moverse a la derecha, o bien optar por la reciprocidad, moviendo hacia abajo. Para entender por qué es esto, aplicamos el principio de inducción hacia atrás proveniente de la teoría de juegos, así como los conceptos de dominancia y maximización del interés personal, que permiten examinar las opciones de juego. Conforme a esos principios (de la teoría de juegos tradicional), si el jugador 1 le da la oportunidad al jugador 2 de hacer su movida en el segundo nodo, éste debería mover hacia abajo, ya que recibiría U$S 40 en vez de U$S 25 si mueve a la derecha. El jugador 1, que asume este egoísmo del jugador 2, se da cuenta que esa será la elección de 2 y, por lo tanto, no le permitirá efectuar su movida, eligiendo mover a la derecha en el primer nodo, dando lugar al resultado (U$S 0, U$S 10) que es de equilibrio no cooperativo.
Alternativamente, hay una interpretación cooperativa basada en la reciprocidad, que argumenta la conveniencia de que el jugador 1 mueva hacia abajo en el primer nodo. ¿Por qué? Porque si el jugador 1 mueve hacia abajo, renunciando a los U$S 10 que tenía seguros si movía hacia la derecha, eso puede ser interpretado como que está expresando su intención de lograr el pago (U$S 15, U$S 25), es decir, que el jugador 2 reciproque, moviendo hacia la derecha; en realidad, 1 le está diciendo a 2: «Mira, ambos podemos estar mejor en (U$S 15, U$S 25), abajo a la derecha, que en (U$S 10, U$S 10). Como comprenderás, yo no movería hacia abajo si pensara que tú me vas a traicionar en mi oferta de cooperación. Estoy confiando que tú me devuelvas la mano en la riesgosa inversión que hice al mover hacia abajo». Podemos pensar que la movida hacia abajo del jugador 1 es una inversión de U$S 10 que éste le entrega a 2, inversión que le renta a 2 U$S 30, adicionales a los U$S 10 que ya tenía. El jugador 2 puede elegir entonces entre repartir esos U$S 30 en partes iguales -entregándole U$S15 al jugador 1 y quedándose con los otros U$S 15- lo que, luego de sumar los U$S 10 recibidos inicialmente totaliza U$S 25, o bien, puede elegir quedarse con la totalidad de los U$S 30, lo que le da un total de U$S 40 para él y nada para el jugador 1. En el experimento no contamos esta historia, porque no queremos inducir los sentimientos morales del jugador 2, sino que queremos dejar que sus instintos naturales guíen su decisión. Incluso bajo las condiciones de un juego abstracto, con agentes interactuando anónimamente, la hipótesis de la reciprocidad afirma que algunas personas estarán pre-programadas para realizar actos de reciprocidad positiva que, en este caso, requieren de confianza (la confianza de 1 en 2).
Como uno espera que la reciprocidad sea lo usual en juegos “cara a cara” (como lo muestran Hoffman y Spitzer, 1982), es bueno realizar experimentos con este juego usando el anonimato, pues al impedir la comunicación social se le dan mayores posibilidades de ocurrencia a la opción no cooperativa (mover a la derecha por el jugador 1). En el contexto de la discusión descrita se puede pensar que una movida hacia abajo es como un intercambio de favores: el jugador 1 le hace el favor de ganar U$S 15 adicionales al jugador 2 (en realidad, le da la opción de hacerlo), pero espera que el jugador 2 reciproque y no lo traicione llevándose los USS 40.
Los resultados para 24 pares de sujetos están indicados en la misma figura 2. La mitad, es decir, 12 jugadores 1, dan una señal de reciprocidad al mover hacia abajo, y de los jugadores 2 a quienes se les da la oportunidad de jugar, 9 de ellos le devuelven la mano jugando a la derecha. Este resultado desafía de manera fuerte la hipótesis de la teoría de juegos, que afirma que si el juego se realiza una sola vez la gran mayoría de los sujetos jugará de manera no cooperativa, de modo que si el jugador 1 mueve hacia abajo, el jugador 2 tenderá a traicionarlo. Más aún, basado en lo que realmente hacen los jugadores 2, el retorno esperado para el jugador 1 de mover hacia abajo resulta ser 0,75 x U$S15 + 0,25 x U$S 0 = U$S 11,25, que es mayor que el retorno de U$S 10 de jugar de manera no cooperativa.
¿Por qué la mitad de los jugadores 1 y de los jugadores 2 parecen actuar de manera irracional? Mi respuesta es que mucha gente está programada para el intercambio social reiterado. Es parte de sus instintos naturales. Sirve a su propio interés -en el juego de reiterados intercambios sociales que llamamos “vida”- tener la reputación de dar y recibir favores; es decir, una persona promedio está acostumbrada a dar y recibir favores en sus distintas experiencias de vida. No han tenido la oportunidad de que se les enseñe la diferencia entre una única interacción y reiteradas interacciones, que es una abstracción útil para entender el poder de la repetición, pero que no es necesariamente la guía que usan para actuar. (Si el juego se realiza una sola vez es más conveniente actuar de manera no cooperativa; aun así, los instintos naturales hacia la reciprocidad resultan ser más fuertes que el cálculo racional). En promedio, los instintos de reciprocidad son adecuados para tomar las decisiones. Los datos obtenidos en otros juegos de este tipo corroboran estos resultados (experimentos cuyo protocolo es de un único juego sin repetición). Si estos juegos se hacen repetidamente con los mismos pares de sujetos, la cooperación aumenta de manera sustancial, de modo que claramente la repetición refuerza el resultado cooperativo, incorporando a la reciprocidad a aquellos que son más cautelosos y desconfiados en los experimentos de juego único (McCabe, Rassenti y Smith, 1996).

Derecho de propiedad adquirido: efecto en los resultados de los juegos de ultimátum y dictador

Suponga que usted ha adquirido un derecho específico. Lo puede haber obtenido por accidente -como resultado de tirar una moneda al aire, por ejemplo- o porque realizó algo que lo hizo acreedor a ese derecho. ¿Afectará la forma en que usted adquirió ese derecho la manera en que reaccionan los otros? ¿Afectará esto su propia disposición a aprovecharse de ese derecho? A Hoffman y Spitzer (1985) les pareció necesario desarrollar una respuesta a estas preguntas como parte de un estudio experimental en “negociación” de Coase. De acuerdo al argumento de Coase, si dos personas están en una negociación en la que una de las partes está en la condición de «controlador», es decir, tiene el derecho legal a infringir daño, entonces llegarán a un acuerdo eficiente. Los resultados experimentales confirman esta predicción abrumadoramente. Sin embargo, los sujetos que son los controladores nunca extraían el total del excedente que, según la teoría de juegos, el acuerdo controlador les permitía. Supongamos que dos sujetos negocian cara a cara U$S 14 y el controlador tiene el derecho a quedarse con U$S 12 si no llegan a acuerdo. Ambos saben esto. Teniendo la opción externa de quedarse con U$S 12, el controlador nunca debería conformarse con menos; es decir, el objetivo de ambos debería ser una negociación sobre cómo repartirse los U$S 2 de diferencia. Pero, en cambio, ambos sujetos tienden a compartir los U$S 14 en partes iguales, lo que ha sido interpretado como si siguieran una norma de “equidad”.
La hipótesis de Hoffman y Spitzer es que los sujetos no consideran legítimo un derecho de propiedad asimétrico, si éste fue obtenido al tirar una moneda al aire, como en sus experimentos. En consecuencia, replicaron todos los experimentos con un nuevo antecedente: el derecho a ser el controlador se le otorgaba al sujeto que ganaba un concurso de habilidades antes de comenzar el experimento. Más de dos tercios de los controladores resultantes de este concurso de habilidades recibieron al menos los U$S 12, mientras que los controladores elegidos al azar nunca los recibieron. Shogren (1997) ha mostrado que el interés individual es aún mayor si el juego se desarrolla como un campeonato. Pero los campeonatos inhiben la reciprocidad; son una excepción interesante e importante que prueba la regla.
El hecho que los derechos de propiedad ganados se consideren legítimos y naturales ha sido también demostrado por Hoffman, McCabe, Shachat y Smith (1994, en adelante HMSS) en su estudio sobre el juego del ultimátum. En este juego, dos individuos aparejados anónimamente en una pieza con doce personas, negocian cómo se reparten diez billetes de 1 dólar entre ambos, para lo cual siguen las siguientes reglas: una de ellas, que se selecciona según un proceso que se describe más abajo, se llama el oferente, y hace una oferta de entregarle x billetes (en que x es un número entre cero y diez) a la otra persona; ésta, llamado el respondedor, puede aceptar o rechazar la oferta x. Si la oferta es rechazada, ambos jugadores se quedan con cero dólares; si es aceptada, el respondedor recibirá los x billetes ofrecidos y el oferente se quedará con el saldo. De acuerdo a la teoría de juegos, el oferente debería ofrecer la cantidad mínima de billetes, es decir, un billete de un dólar, y el respondedor debería aceptarlo, puesto que un dólar es mejor que nada; el oferente, que está en condiciones de hacer este cálculo, no necesita ofrecer más. El experimento normalmente sigue un procedimiento en el cual las personas en la pieza son aparejadas aleatoriamente de a dos y una de ellas es elegida, aleatoriamente también, como el oferente. Las instrucciones son informarle a cada individuo que hay diez dólares “provisionalmente entregados a cada pareja” y su trabajo consiste en “dividirlos” entre ambos. En estas circunstancias, y replicado por muchos investigadores, la oferta más frecuentemente observada es cinco dólares (la mitad para cada uno), con una oferta media de algo más de cuatro dólares, lo que es una clara violación de la predicción de la teoría de juegos. La explicación que usualmente se da a este resultado (repartir los diez dólares en partes iguales) es que eso es lo “justo aunque no es claro que esto pueda ser una explicación, puesto que “justo” es el nombre que se le da al hecho de dividir en partes iguales (Kahneman, Knetsch, y Thaler, 1986). Parece raro pensar que uno “ha explicado” una observación dándole un nombre que es precisamente el hecho por explicar. La verdadera pregunta es: ¿Por qué son justas las personas? Dividir en partes iguales ha sido atribuido también a los 2modales”. Pero, ¿por qué esto es considerado buenos modales? En otras palabras, ¿de dónde vienen los modales? (Camerer y Thaler, 1995). Una interpretación más generosa de “justo” es que es una acción utilitaria; como se deduce de la cita de La teoría de los sentimientos morales, el oferente no obtiene nada de su generosidad más que el placer de darle al respondedor una importante proporción del dinero. Pero aún así podemos preguntarnos cómo están constituidos los seres humanos que obtienen ese tipo de placeres y cuál podría ser la función evolucionaria de poseer esa constitución.
Mis coautores y yo creemos que los resultados del juego del ultimátum cuestionan la interpretación de la “utilidad para el otro”. Siguiendo a Hoffman y Spitzer (1985) conjeturamos que parte de la generosidad de los oferentes se debía a que sus derechos de propiedad eran ambiguos e “ilegítimos”. Ambiguos, porque la instrucción estándar es que los diez dólares habían sido “provisionalmente entregados a la pareja”. Ilegítimos, porque el derecho que tiene el oferente fue adquirido al azar y la tarea de “repartirse los diez dólares” sugiere compartirlos. En estas circunstancias, el derecho de los oferentes a actuar de manera egoísta puede no ser reconocida como legítima dentro de las reglas implícitas del juego, y el oferente puede no sentirse justificado para aprovecharse de ese derecho. Estas consideraciones sugieren que lo que realmente está involucrado en el resultado es que hay expectativas que dependen del contexto, que provienen directamente de la “lectura de mente y no de la utilidad de regalarle al otro”.
Mas abajo hay una serie de experimentos con el juego del ultimátum, utilizando parejas anónimas de individuos (que no están cara a cara ni saben quién es el otro) bajo tres condiciones de tratamiento. Para controlar que el efecto de la experiencia adquirida cada vez que se juega influyera en los resultados, se eligieron 24 pares de sujetos para cada tratamiento; cada par participó una vez en uno solo de los tratamientos:

1. Apropiación aleatoria; dividir 10 dólares. En este tratamiento replicamos las instrucciones y tratamientos ya descritos y obtuvimos resultados estadísticamente equivalentes a los reportados por el grupo FHSS.
2. Apropiación según derechos de propiedad ganados; dividir 10 dólares. Las instrucciones y procedimientos son iguales que en 1, salvo que, previo al experimento, los sujetos son sometidos a un test de conocimientos generales de diez preguntas. Los individuos son ordenados de acuerdo a los resultados del más alto al más bajo puntaje y si hay empate gana el que terminó antes. La mitad con mejores puntajes se empareja con la mitad de los peores puntajes y a los primeros se les asigna el rol de oferentes y a los segundos de respondedores. A todos se les dice que los oferentes se han ganado el derecho a serlo con los resultados que obtuvieron en el test.
3. Apropiación por derecho de propiedad; intercambio. La negociación de los diez dólares se presenta ahora como una transacción entre un vendedor (oferente) y un comprador (respondedor), en que el vendedor elige un precio x entre 0 y 10 dólares. Tal como en 2, un test previo determina quién es vendedor y quién es comprador. El comprador puede comprar o no comprar. Si compra, es decir, si paga x dólares, el oferente se quedará con ese monto pagado y el respondedor se habrá quedado con 10-x. En otras palabras, la utilidad para el comprador (respondedor) como resultado del juego es 10-x dólares (la parte del dinero no pagado), y la utilidad resultante para el vendedor es de x dólares, que corresponde al precio del producto. Si no compra, la utilidad de cada uno es cero. Es decir, este juego es un juego del ultimátum, en que el oferente le ofrece “10-x” en vez de «x» dólares al respondedor. Pero el escenario ahora es el de un intercambio. En este contexto, nuestra hipótesis es que el vendedor (oferente) va a ofrecer una cantidad (10-x) menor que en 2 (que equivale a un precio x mayor), porque el derecho de los vendedores a ofrecer primero un precio ventajoso para ellos se considera un derecho legítimo, que adicionalmente ha sido ganado.

Como se había predicho, las ofertas son menos generosas cuando los oferentes se han ganado el derecho a ofrecer mediante el test de conocimiento que en el caso en que ese derecho fue asignado de manera aleatoria, y la oferta es aún más baja cuando ese derecho de propiedad ganado se combina con el intercambio. También es interesante observar que el porcentaje de ofertas rechazadas no aumenta cuando nos movemos del caso 1 al 3. Esto es consistente con la hipótesis de que los oferentes esperan que su menor oferta no aumente la probabilidad de rechazo y que eso es compatible con las expectativas del respondedor. Cada uno «lee» correctamente la mente del otro.
En los términos de la temática de este ensayo, tanto los oferentes como los respondedores en los juegos de ultimátum, toman en consideración las condiciones bajo las cuales se han entregado los derechos para actuar. En particular, una persona con un derecho a actuar legítimo cree que puede usar ese derecho de una manera más egoísta, que si ese derecho es ambiguo, mal definido o ilegítimo, y el resto (respondedores en este caso) está de acuerdo o respeta las creencias del titular de este derecho.

Juego del dictador

En el juego del dictador el derecho del respondedor a rechazar la oferta del oferente es eliminado. Ahora la oferta de x dólares le significa al oferente quedarse con certeza con el saldo de 10-x dólares y la oferta de equilibrio de acuerdo a la teoría de juegos es ofrecer cero dólares, pues de esa forma el oferente se queda de seguro con el máximo posible de diez dólares (al respondedor, en este caso, no le queda más que aceptarlo). El juego del dictador fue usado por el grupo investigador FHSS para testear la hipótesis sobre si la idea de lo justo era aquello que inducía al oferente a ser ;oneroso en el juego del ultimátum; o sea, si alguien ofrece una 4antidad mayor que cero de dólares y la razón para hacerlo es que lo considera justo, entonces al eliminar el componente estratégico del posible rechazo no se debería traducir en reducciones de la cantidad ofrecida. En realidad, las ofertas en el juego del dictador son bastante más bajas que en el juego del ultimátum, lo que muestra, como lo advierte FHSS, que el egoísmo está vivo y goza de buena salud y que los oferentes toman en consideración el prospecto estratégico de que su oferta puede ser rechazada. Aun así, los dictadores ofrecen montos positivos importantes (según FHSS, el 30% de los dictadores ofrece 1 dólar o más, y su distribución de ofertas ha sido replicada estadísticamente por Hoffman, McCabe y Smith, 1996). A continuación resumimos dos de los tratamientos del juego del dictador reportados por MHSS:

1'. Apropiación aleatoria; dividir diez dólares. Esto es lo mismo que 1, solo que ahora el respondedor no puede rechazar la oferta.
2'. Condición de doble ciego. Los dictadores y los receptores son llevados a piezas separadas: 15 a la sala A y 14 a la sala B. Los dictadores están en la sala A y uno de los sujetos es elegido como monitor del experimento. Este, además de actuar como monitor, permite a los dictadores asegurarles que hay una pieza B con 14 receptores. Las instrucciones son comunes para ambas piezas y son leídas. En la sala A hay una caja con 14 sobres opacos y sin marcas; 12 de ellos contienen 10 billetes de 1 dólar y 10 pedazos de papel blanco del tamaño de un billete de 1 dólar; los otros dos sobres contienen 20 pedazos de papel blanco similares. Por lo tanto, todos los sobres tienen el mismo grosor. Cada sujeto, en orden, elige un sobre, se va al fondo de la pieza, se sienta frente a una caja en un cubículo privado, abre el sobre y saca un total de 10 objetos (billetes y/o papeles), eligiendo cuidadosamente la cantidad de billetes que dejará en el sobre (que será su oferta en el juego). Después se mete al bolsillo lo sacado, sella el sobre nuevamente con los otros papeles y/o billetes que quedaron en el interior, lo deja en una segunda caja y se va de la pieza y del edificio. Cuando todos han terminado, el monitor toma la caja con los sobres, la lleva a la sala B, se sienta fuera de ella y va llamando por su nombre uno a uno a los sujetos que están en la sala B. Cada persona abre el sobre y el monitor anota, en un papel en blanco, que no tiene nombres anotados, el número de billetes de 1 dólar que contiene.

En consecuencia, en 2' nadie, ni siquiera el experimentador, el monitor, o cualquiera que posteriormente vea los datos, puede saber cuánta plata dejó en el sobre cada persona que estaba en la sala A. Los dos sobres que solo contenían papel en blanco garantizan que ello sea así, pues aun cuando todos los receptores se encuentren con 10 pedazos de papel y ningún billete, no tendrán la certeza que esa era la intención de los dictadores, puesto que dos de ellos, cualesquiera fuese su elección, siempre iban a dejar sobres sin dinero. De esa forma, la oferta es completamente ciega para todos, salvo para el oferente. En todos los otros juegos del dictador o del ultimátum el experimentador sabía cuál era la decisión de los participantes, con el propósito de hacer los pagos. La condición de doble ciego le quita al juego todo contexto social, pues lo provee de una completa privacidad.
El tratamiento doble ciego disminuye dramáticamente la distribución de ofertas en relación a los juegos del dictador estándar. En este caso, el 64% de los dictadores dan 0 dólares y un 20% da 1 dólar. En la apropiación aleatoria en que se dividen los 10 dólares, 18% da nada y otro 18% da 1 dólar. (En el doble ciego un 84% da 0 o 1, mientras que en el caso normal solo un 36% lo hace).
Esto apoya la hipótesis de la “función social del intelecto” (Humphrey, 1976b). Es nuestra conciencia la que permite que podamos realizar -y que tenga significado intuitivo- tanto la lectura de mente como la reciprocidad y toda la interacción social. Nuestra preocupación, por los demás, proviene de requerimientos de nuestro propio egoísmo y de nuestra necesidad de reciprocidad en el intercambio social. Si sacamos el contexto social de nuestras interacciones -si nadie más puede saber lo que hacemos- vuelve a aparecer al desnudo nuestro comportamiento egoísta.

Comportamiento de reciprocidad y los grupos

La observación cotidiana sugiere la hipótesis que la misma persona puede reciprocar a individuos que forman parte de su grupo, pero tener un comportamiento no cooperativo con aquellos de un grupo con el cual el individuo no siente afinidad. Este fenómeno caracteriza obviamente a los clanes familiares. Reconocer a los del propio grupo versus a los de otros grupos parece gatillar sutilmente nuestro detector amigo-enemigo, lo que impacta en nuestro comportamiento de manera inconsciente. Los sicólogos sociales saben hace tiempo cuán fácil es crear modificaciones conductuales en sujetos de alto versus bajo estatus o de grupo propio versus grupo externo. Los economistas experimentales han demostrado que el estatus y la pertenencia a un grupo identifican fenómenos en el contexto del intercambio personal (como en el juego del ultimátum) o del intercambio impersonal (como en los remates competitivos dobles que vimos al comienzo). Así, en su experimento, Ball y Eckel (1996) separan a los individuos entre los del grupo de “alto estatus” y los de “bajo estatus”, en donde el alto estatus tiene reconocimiento público al entregarles unas estrellitas que portan en su vestuario. Los con estrellas jugaron contra los sin estrellas, en un caso como oferentes y, en otro como respondedores, en el juego del ultimátum. Los resultados muestran que los oferentes -ya sean de alto a bajo estatus- son más generosos con los respondedores de alto estatus que con los de bajo estatus.
Ball et al. (1997) utilizaron el esquema de alto y bajo estatus en un experimento de mercado de remates dobles, en que había 101 precios de equilibrio competitivo con actores racionales. Estos diferentes precios solo afectaban la manera en que se dividían las ganancias del intercambio entre compradores y vendedores. La hipótesis es que los individuos de alto estatus tendrían mayores retornos que los de bajo estatus. Y, efectivamente, usando un modelo de regresión dinámica que permitía medir el efecto del estatus en la proporción del excedente que se llevaba el comprador, los sujetos de alto estatus ganaban una proporción significativamente más alta del excedente que los de bajo estatus. Como el estatus se asignó por un procedimiento aleatorio, se pudo testear el efecto de ese procedimiento y se comprobó que no había un efecto significativo atribuible a la manera en que se obtuvo ese estatus. Esto es consistente con la observación general de que el estatus puede ser creado de manera trivial en cualquier grupo de sujetos, pero que tiene efectos no triviales en sus decisiones de comportamiento.
Finalmente, podemos notar que Rutherford et al. (1997) examinó el efecto que sobre el comportamiento cooperativo se produce entre miembros al interior de un grupo, y lo comparó con lo que ocurre respecto de individuos de un grupo externo (no el caso especial de alto estatus versus bajo estatus), y la disposición a hacer elecciones personales costosas para castigar a los que defeccionan a las ofertas de cooperación. Al comienzo de la fase de formación de grupos, los sujetos parecían ser más tolerantes a la defección de ofertas de cooperación, cuando quienes defeccionaban pertenecían al grupo que cuando no pertenecían al grupo, pero comenzaron a ponerse menos perdonadores y más dispuestos a castigar la defección de los miembros del propio grupo que la del grupo externo, luego que ya había transcurrido un tiempo desde la formación del grupo.

CONCLUSIONES

El enigma de que los humanos son simultáneamente egoístas y altruistas, que están permanentemente pretendiendo obtener ganancias del intercambio, pero que también están cooperando con sus semejantes, es decir, la aparente inconsistencia de las dos caras de Adam Smith -la sentimental solidaria y la competitiva egoísta- se resuelve, a mi juicio, haciendo una distinción entre el intercambio personal y el intercambio impersonal. Smith, quien era un astuto observador, se dio cuenta que el intercambio era un juego de suma positiva, que conducía a la especialización y a la creación de riqueza, limitada solo por el tamaño del mercado. También vio que los seres humanos eran generosos y compasivos en sus relaciones diarias (contrario a lo que el mismo Smith decía, que obtenemos nuestra cena del carnicero, panadero y cervecero cuando ellos siguen sus propios intereses), lo que no podía dejar sin explicación. Su explicación fue atribuirle la beneficencia humana al diseño del gran Director de la naturaleza, de la Providencia, del Juez de Corazones, etc.
En el pensamiento de Smith esto no está conectado claramente con el intercambio social informal de favores y bienes, del cual parecen provenir los mercados. Que para Smith la beneficencia es utilitaria parece implicarlo la aseveración que el hombre se interesa en la fortuna y felicidad de los otros, “aunque no reciba nada de ellos salvo el placer de observarlos”. Yo agregaría, sin embargo, que ese placer deriva de las expectativas de recibir beneficios recíprocos de esa actitud altruista, beneficios que se logran en el intercambio en el tiempo que hemos llamado reciprocidad positiva. Por ejemplo, vea qué ocurre si nunca le devuelve los favores a un amigo, a ver si su amistad seguirá basándose en esa disposición altruista de su amigo. Esa no es la forma en que se tratan los amigos. Pero para el filósofo moral escocés, resultaba demasiado cínico atribuirle expectativas de retribución a los regalos y favores egoístas. Smith nunca se preguntó por qué, qué sentido tendría -más allá del diseño divino- que los seres humanos no obtuviesen nada de su altruismo más que “el placer de observarlo”.
Además del teorema de especialización y mercados, la otra gran visión de Smith fue que cada individuo, al contribuir a que el ingreso social anual sea lo más alto posible, “no pretende promover el interés público ni sabe en cuánto lo está promoviendo”. Esto es así porque los procesos conductuales detrás del teorema mencionado operan inconscientemente, “como una mano invisible” que actúa sobre el agente económico, quien solo está consciente de buscar su propio beneficio. Después de todo, “al perseguir sus propios intereses, la persona promueve el interés social de manera mucho más efectiva que cuando efectivamente se propone hacerlo” (Smith, 1776). Esta invisibilidad (que impide “ver” la promoción del interés público) es la mitad de la ecuación que nos permite entender por qué ese mismo agente tiene una tendencia a desconfiar de los mercados e interferir con ellos.
En efecto, esta sería la otra mitad de la ecuación: somos capaces de apreciar los beneficios del intercambio social (hacer el bien es bueno), porque esa es nuestra experiencia con nuestras amistades y parientes. Como no estamos conscientes -por ser invisible- del bien que se logra al actuar de manera egoísta en los mercados, pero sí sabemos el bien que obtenemos al hacerles favores a nuestros amigos o parientes, tendemos a creer que podemos lograr hacer el bien repitiendo esa conducta en los mercados y, de esa manera, interviniendo en ellos.
Es cierto que Smith falló al no poder poner sus dos libros en un solo sistema de pensamiento coherente. Pero como Smith era un observador cuidadoso, tuvo razón en insistir que su primer libro sobre los sentimientos morales tenía que ver con rasgos importantes de la condición humana, que no debían ser ignorados. Desde la perspectiva contemporánea, creo que ahora podemos empezar a distinguir los lineamientos de un sistema único de pensamiento basado en nuestra “propensión al trueque e intercambio”, si esto lo interpretamos de una manera más amplia de lo que parece fue la intención de Smith, incluyendo también en el intercambio los favores, la preocupación y la compasión por los demás.
Este sistema único es lo que he argumentado que sirve para realzar el desarrollo implícito del derecho de propiedad en los primeros humanos. Esto, porque el intercambio social en las tribus de familias extendidas no puede ser viable sin la aceptación mutua de los derechos para actuar. Si A le entrega ayuda, favores, comida u objetos a B, B debe reconocer su propia obligación de satisfacer el derecho de A a recibir algo a cambio, en algún lugar y en algún instante posterior, si pretende que la relación se mantenga. Este es el fundamento del comportamiento social humano, de las asociaciones bilaterales, de las amistades particulares, y de la amistad en general. Pero el intercambio social requiere no solo de reciprocidad positiva, esto es, intercambiar favores, sino también de reciprocidad negativa, es decir, la existencia del policía endógeno que castiga a quien no retribuye, mediante actos inamistosos, por medio de los cuales A le recuerda a B sus obligaciones. Sin reciprocidad negativa, los altruistas recíprocos estarían facilitando la invasión de los free riders.
Como los humanos nacemos naturalmente como intercambiadores sociales, también nacemos para aprender de manera natural la lengua que escuchamos a nuestro alrededor sin que nadie nos la enseñe, y así el lenguaje se transforma en la base de comunicación para el intercambio social. En este sentido, los derechos de propiedad, que se fundan en estos sistemas espontáneos, son naturales, y es natural que las sociedades formalizadas incorporen esos derechos en los códigos legales, capturando así la vasta experiencia humana adquirida en nuestras prácticas de intercambio.

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